成人教育论文

人性与教育

本文作者:秦君发表时间:2005-7-16

作者单位:重庆市云阳县成人中等专业学校联系方式:电话02355919893

                                                            人性与教育

                                                                 秦军

      作者简介：秦军，男，37岁，本科学历，中共党员，重庆市云阳县成人中专学校语文教师兼教研组长，中学一级教师。热爱教育，勤于教研，曾在不同刊物上多次发表作品。《21世纪中国创新教育理论与实践研究》、《中学语文教学参考》、《当代重庆教育论文大系》等书刊均有其作品刊登。
通讯地址：重庆市云阳县（盘石镇）成人中专学校
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                                                                 人之初，性本善。
                                                                 苟不教，性乃迁。
                                                                   ……    ……

      自古以来，许多思想家、教育家都自觉或不自觉地将人性与教育联系在一起。但真正自觉地把人性纳入教育范畴，是近代社会以后。随着教育的不断发展，在长期的教育实践中，人们逐渐认识到人性与教育的内在联系。尽管各家各派的认识犹如百花齐放，都不无道理，但那也只是“仁者见仁，智者见智”。继续讨论人性与教育的内在联系，不能不说仍有必要。
      早在春秋战国时期，就有不少文人学者纷纷著书立说，阐述了自己关于人性的看法，并且从中引发出不同的教育理论。而影响最为巨大、认同最为普遍的，当要首推孟子的“性善论”了。孟子认为，人的本性是“善”的，这种与生俱来的“善”的本性，首先是要存养，然后需要扩充，即“存其心，养其性”，进而引发出育人的道理。基于孟子对人性的这一“善论”之说，本人认为，教育从根本上讲就是存养和开发人性之“善”，发展和完善人“善”之性。
      一、“善”是潜能之端
      开发人的潜能，是当今世界的一大主题，是当今教育的重要功能。什么是潜能？从本源上讲，潜能就是人“善”的本性，“善”就是潜能之端。
      理论衣据之一：“性善”之内涵
      孟子在他的“良知良能”论中，把人的本性归结为“四心”即“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”和“是非之心”。他说：“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之”。“仁、义、礼、智”即为人之“善性”。同时，他又进一步指出：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；恭敬之心，礼之端也；是非之心，智之端也……若火之始燃，泉之始达，苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母（《公孙丑》）”。他将“性善”视为“善端”，若能“扩而充之”，则人“足以保四海”；若不“扩而充之”，则人“近于禽兽”。“扩而充”对内而言即为修养，对外而言即为教育。“扩而充之”既是自我修养的任务，更是外在教育的任务。既然“之（仁、义、礼、智）”只是一个“善端”，那么教育之根本就是将其存养和开发、发展和完善，“仁、义、礼、智”也就成为教育开发的潜能之端。这与当今教育中“教育之根本就是开发人的潜能”之说是毫无矛盾的。
      理论依据之二：“性善”之特性
      在孟子看来，人先天具有良知良能，“仁、义、礼、智”并非外界强加给人的社会规范，而是人内心固有的“善端”。“端”者，开始也、源头也、潜在也。既然人性本“善”，“善”又只是一个“端”，那么以育人为己任的教育也就是一个存养和开发、发展和完善人之“善”性的过程。因为“善端”仅仅只是“善”的开始、源头和基础，并不是“善”的完成。也就是说它只是一种潜在的可能性，一种现代意义上的“能够”或“应当”。用孟子的话说就是：“乃所其性，则可以为善矣，乃所谓善也。”在孟子看来，所谓“善”是“可以为善”的这样一种可能性、潜在性的“善”，它可能成为现实的、外在的“善”，也可能永远被埋没在可能性中。因此，教育的根本任务就是将它开发出来，让可能性、潜在性的“善端”成为现实性、外在性的“善行”。这实际上就是现代教育中的“潜能开发”。无数成功的教育实践证明，人的自尊心、求知欲和创造性等“善”的品质，既是“善性”自身发展的结果，更是教育潜能开发的结果。因为自尊心、求知欲和创造性等作为人外在的“善行”，并不是自发生成的，而是主体在接受教育的过程中逐渐社会化而形成的。
      再是现实衣据：新课标程准
      新课程标准的核心内容就是“三个维度”，即“知识与能力”、“过程与方法”、“情感态度与价值观”。与孟子性善论的“四心”之说相对照，不能发现：它们都强调人性的开发，都含有人本主义思想，都主张以人为本，其核心都是育人。不同的只是立足点：孟子是站在“性源”的角度谈育人，新棵标是站在“性行”的角度说教育。用孟子的术语就是，一个是站在“善端”的角度，一个是站在“善行”的角度；一个是从“善端”到“善行”的方向谈育人，一个是从“善行”到“善端”的方向说教育。但其实质都是一回事：如何开发人的潜能。不言而喻，潜能之端，人性之善也。
      二、“善”是智力之源
      什么是智力？《现代汉语词典》是这样解释的：智力是“指人认识、理解客观事物并运用知识、经验等解决问题的能力。”目前，心理学家关于智力的观点主要有四种：①智力是对新环境的适应能力；②智力是学习的能力；③智力是处理复杂与抽象思维的能力；④智力是各种能力的总和。词典解释也好，心理学家观点也罢，他们都承认智力是一种能力，这种能力并非先天自发而成，而是后天教育开发的结果。用孟子“人性论”的观点表述就是，它是一种现实的、外在的“善行”。
      孟子在他的“人性论”中是如何阐释“智”的呢？
      从前面的论述中我们知道，孟子是把“智”放入“善”的内容中加以阐释的。他说：“是非之心，智也。”又说：“是非之心，智之端也。”可见，孟子“人性论”中的“智”与“心”是联在一起的，故此又称为“心智”。也就是说，“智”是一个广义的概念，既指“是非之心”，也涵“仁”、“义”和“礼”。中国人民大学宗教哲学系教授何光沪在《从人性论看东西方宗教哲学之相通》一文中是这样阐释“心智”的：“心智是指具有良心、道德和善恶是非感，以及进行思考、谋划和表达等理性活动的能力。”这与孟子的观点是完全一致的。从孟子对“智”的阐释中我们还能发现，前后两“智”的含义是不同的：前者是指“智端”，智的开始、智的源头，后者是指“智行”，是外在的、现实的心智；前者是指良知判断即智源，后者是指经验认知即智力。而“智”又属于“善”之内容，所以“善是智力之源”之说是不无道理的。
      三、“善”是情感之本
      情感、态度与价值观的培养，是新课程标准的重要组成部分，也是现当代教育的重要任务。积极健康的情感体验、乐观向上的人生态度、以及正确的价值观与人生观的培养，并不是人为地附加于教育的，而是人性自身发展的需要。健康的情感、积极的态度、正确的价值观与人生观，既是后天教育开发的结果，也是人性自身发展的结果。可见，情与性是密不可分的。孟子在他的人性论中主张“性情合一”，其“性善论”的一个重要依据就是“情善”。他说：“乃若其性，则以为善，乃所谓善也。”就是说孟子讲的“性善”，是基于“人情”而立论的。他又说：“君子所性，仁义礼智权于心。”“权于心”正是从人的心理情感的意义上说的。理学家们认为，就现实中的人而言，“善性”虽不是能够完全实现的，但它自有所不能已的“发端处”，此“发端”就表现为人的情感，是人的道德行为的根本动力。现实中人的情感与知觉所体现的“善”，正是“善”的展开，但此展开是一个无止境的过程，这个过程也就是教育开发的过程。至此，“情”与“善”的关系不言而喻：“善”是情感之本。
      四、“善”是人文之根
      广义的人文，包涵天地，融通古今。“人”者，天地之心也；“文”者，纹也，天之象、地之理为文（纹）。故《易经》有：“文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。”刘勰《文心雕龙》有：“人文之元，肇自太极。”而作为与科学相对应的人文，它着眼于人的本身，人的生命意义，人的生活价值等等。一般而言，科学求真而人文求善，人类社会缺一不可。在科学精神日益统治人类社会的现状下，提倡人文精神就显得尤为重要。作为社会生活的一个重要部分，作为人类社会健康延续下去前提之一的教育，更不能忽视人文精神。故此，新课程标准有言：“新课程的培养目标应体现时代要求”，“要使学生具有初步的创新精神、实践能力、科学和人文素养”。
     无论西方还是中国，“人文”一词里都包含着两方面的意思：一是“人”，一是“文”。前一方面的意思往往与“人性”等同，后一方面的意思往往与“人文学科”等同。这两方面的意思总是结合在一起的，有着内在的关联：学科意义上的人文总是服务于人性意义上的人文。追溯“人文”涵义的渊源，早在《易经》里就有之，那就是“教化”的意思。中国的人文教化，一方面是强调“人之为人”的内容，另一方面是强调礼乐仪文等文化形式。那么“人之为人”最重要的是什么呢？一般认为，以儒家为代表的中国人性思想把理想人性视为“仁义礼智”即“善性”。无论西方还是中国，作为人文的第一方面的“人”的理念向来是更重要的、更基本的方面。正是为了强调这个更重要的方面，才出现了“人文精神”、“人文素养”的说法，也才出现了真正意义上的“人文教育”。通过以上的阐释，我们不难看出，人文精神也好，人文素养也罢，它们总是根源于人性的。用孟子的“性善论”观点述说就是，人文根源于“善”性，“善”性是人文之根。
      总之，大凡真正的教育都具有人性教化的意义。《学记》中所谓“化民为俗”，许慎《说文解字》中所谓“育，养子使作善也”都表明了这一点。从教育内发论看，我们目前所实施的素质教育，就是从人的本性中“牵引”出人的素质，然后再将这种素质扩充和发展。用孟子的“性善论”说就是，从人的“善性”中“牵引”出人“善”的素质，然后再将这种“善”的素质存养和扩充、发展和完善。这就是教育的本质。所以说，教育从根本上讲就是存养和开发人性之“善”，发展和完善人“善”之性。因为“善”是潜能之端，“善”是智力之源，“善”是情感之本，“善”是人文之根。

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